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Sábado, 24 de agosto de 2019
Antropología

Chamanes modernos: gerentes financieros, expertos políticos y otros que domestican la incertidumbre

Manvir Singh (The Conversation)

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Como parte de su trabajo antropológico en terreno, Manvir Singh habla con un chamán indonesio (crédito: Luke Glowacki)
Como parte de su trabajo antropológico en terreno, Manvir Singh habla con un chamán indonesio (crédito: Luke Glowacki)

El chamanismo, entendido como la actividad de conjurar fuerzas sobrenaturales y predecir el futuro y domesticar lo incierto, no es -para nada- una actividad de épocas pasadas y sociedades exóticas, en la actualidad el comportamiento de los expertos -desde el mundo de los negocios hasta los expertos del deporte- tiene mucho en común con este oficio ancestral.

Aka Manai explica que hay dos tipos de personas en el mundo: simata y sikerei.

Soy un simata, él es un sikerei. Los sikerei han experimentado experiencias transformadoras y han emergido con nuevas habilidades: solo ellos pueden ver espíritus.

He experimentado mucho desde esa noche en Indonesia cuando Aka Manai me dijo esto. Yo estaba allí cuando un iniciado vio espíritus por primera vez, cuando él y los otros sikerei lloraron al ver a sus padres muertos girando a su alrededor. He asistido a siete ceremonias de curación, presenciando la masacre de decenas de cerdos para acompañar las noches de baile. Pero esa conversación con el amable Aka Manai, más que cualquier otra experiencia, fundamentó mi comprensión del sikerei en particular y del chamanismo en general.

Soy un antropólogo cognitivo que estudia por qué las sociedades de todo el mundo desarrollan tradiciones complejas, pero sorprendentemente similares, que van desde canciones de baile hasta la justicia y el chamanismo. Y aunque los médicos brujos pueden parecer exóticos para un lector occidental, sostengo que las mismas presiones sociales y psicológicas que dan lugar a curanderos como Aka Manai producen análogos chamánicos en el Occidente contemporáneo e industrializado.

¿Qué es un chamán?

Los chamanes, incluidos los sikerei que he conocido en Indonesia, son proveedores de servicios. Se especializan en curación y adivinación, y sus servicios pueden abarcar desde terminar una sequía hasta hacer crecer un negocio. Como todos los especialistas en magia, confían en hechizos y artilugios ocultos, pero lo que hace que los chamanes sean especiales es que usan el trance.

Un trance es cualquier estado psicológico peculiar en el que se dice que un practicante se involucra con lo sobrenatural.  Algunos trances implican una inmovilización completa. Otros aparecen como convulsiones que mueven la lengua. En algunos grupos sudamericanos, los chamanes entran en trance inhalando un polvo alucinógeno, transformándose en seres espirituales ininteligibles que se arrastran.

Ser chamán a menudo conlleva beneficios, tanto porque les pagan como porque su posición especial les otorga prestigio e influencia.
Pero estas ventajas son compensadas por las ordalías involucradas. En muchas sociedades, un aspirante a iniciado carece de credibilidad hasta que él (y generalmente es él) experimenta una experiencia cercana a la muerte o un largo episodio de ascetismo.

Un chamán aborigen australiano ha dicho alguna vez a los etnógrafos que, como novicio, fue asesinado por un chamán de mayor edad que luego reemplazó sus órganos con un nuevo conjunto mágico. Cuando se despertó de la cirugía y le preguntó al viejo chamán si estaba perdido, el anciano respondió : “No, no estás perdido. Te maté hace mucho tiempo".

Hace mucho tiempo, hace poco, aquí, allá, dondequiera que mire, hay chamanes. Los chamanes se han manifestado como médiums, canalizadores, brujos y profetas de los movimientos religiosos, en la mayoría de las sociedades humanas, incluidos casi todos los cazadores-recolectores documentados. Caracterizaron la vida religiosa de los humanos ancestrales y, a menudo, se dice que son la "primera profesión".

¿Por qué hay chamanes?

¿Por qué resulta ser que cuando los primates langosos que somos los humanos nos juntamos el tiempo suficiente, nuestras sociedades dan lugar de forma fiable a curanderos que bailan en trance?

Según el antropólogo Michael Winkelman, la respuesta es la sabiduría.  Las drogas y los tambores, argumenta, vinculan regiones cerebrales que normalmente no se comunican. Esta conexión produce nuevos conocimientos, permitiendo a los chamanes hacer cosas como curar enfermedades y localizar animales. Al especializarse en el trance, los chamanes descubren soluciones inaccesibles para los cerebros normales.

Basado en mi trabajo de campo, he discutido contra la propuesta de Winkelman. En lugar de integrar todos los rasgos psicológicos de las personas, los estados de trance son muy diversos. Cantando, bebiendo cervezas psicoactivas como la ayahuasca, bailando hasta el punto de agotamiento, e incluso fumando cantidades extremas de tabaco, estos métodos producen estados profundamente diferentes de los habituales. Algunos de estos métodos despiertan, otros calman, algunos expanden la conciencia, otros inducen pensamientos repetitivos. De hecho, el único elemento compartido entre estos estados es su exotismo. Una vez alterada su experiencia, el chamán se aleja de la de sus espectadores.

Las experiencias de los chamanes no solo son exóticas, sino que también sus protagonistas lo son. Como Aka Manai enfatizó para mí, la gente entiende que los chamanes son diferentes tipos de entidades, que se convierten en otros por las pruebas que pasan. La palabra Mentawai para un no-chamán, simata, también describe alimentos crudos o frutas no maduras: implica inmadurez. La palabra para chamán, en contraste, significa una persona que ha sufrido un proceso: una persona que ha sido kerei y ha salido del otro lado a sikerei.

Esta otredad es crucial. Convencidos de que los chamanes divergen de las personas normales, las comunidades aceptan que tienen habilidades sobrehumanas. Al igual que los orígenes extraterrestres de Superman y las mutaciones genéticas de los X-Men, las transformaciones de los chamanes aseguran a las personas que se desvían de la condición humana normal, haciendo que sus afirmaciones de compromiso sobrenatural sean más creíbles.

Y una vez que la gente confía en que un especialista se relaciona con dioses y espíritus, acude a ellos cuando necesitan influir en la incertidumbre. Los padres de un niño enfermo o un granjero desesperado por la lluvia prefieren empujar a las fuerzas responsables de sus dificultades, y un chamán proporciona un conducto convincente para hacerlo.

Esto, sugiero, es la razón por la cual los chamanes se repiten alrededor del mundo y en el tiempo a medida que los especialistas compiten en los mercados de la magia, alimentan la evolución de las prácticas que piratean las intuiciones de la gente sobre la magia y las habilidades especiales, convenciendo al resto de nosotros de que pueden controlar la incertidumbre. Los chamanes son la culminación de esta evolución. Utilizan el trance y las iniciaciones para trascender la humanidad, asegurando a sus clientes que pueden estar en comunión con los seres invisibles que supervisan los eventos inciertos.

¿Quiénes son los chamanes del occidente industrializado?

La mayoría de las personas asumen que el chamanismo ha desaparecido en el Occidente industrializado, que es una antigua tradición de tribus perdidas hace mucho tiempo, a lo sumo resucitadas y corrompidas por los xenófilos de la Nueva Era o por místicos demasiado entusiastas.

Hasta cierto punto, estas personas tienen razón. Mucho menos occidentales visitan a los practicantes del trance para curar enfermedades o llamar a la lluvia que las personas de otras partes del mundo o de la historia. Pero también están equivocados. Al igual que las personas en todas partes, los occidentales contemporáneos buscan expertos para lograr lo imposible: curar enfermedades incurables, pronosticar futuros desconocidos, y los expertos, a su vez, compiten entre sí, actuando para convencer a las personas de sus habilidades especiales.

Entonces, ¿quiénes son estos chamanes modernos?

Según el científico cognitivo Samuel Johnson, los gerentes de dinero financiero son probablemente candidatos. Los administradores de dinero no logran superar al mercado, de hecho, incluso no logran superarse sistemáticamente entre sí, sin embargo, los clientes continúan pagándoles a los futuros precios de las acciones.
Esta fe puede provenir de una creencia de su otredad fundamental.

Johnson señala que los administradores de dinero enfatizan sus diferencias con los clientes, exhibiendo un carisma extremo y aguantando horarios de trabajo sobrehumanos. Los gerentes también se adornan con grados matemáticos avanzados y utilizan modelos estadísticos complicados para predecir el mercado. Si bien los administradores del dinero no entran en trance, sus títulos y modelos aseguran a los clientes que los especialistas pueden observar fuerzas opacas.

Por supuesto, los administradores de dinero no son los únicos expertos que se especializan en lo imposible. Psíquicos, analistas deportivos, expertos políticos, pronosticadores económicos, curanderos esotéricos e incluso un pulpo, buscan de la misma manera saciar los deseos de las personas para domesticar lo incierto que los chamanes ancestrales. Al igual que los chamanes, los administradores de dinero se decoran con credenciales de credibilidad, como una asociación con la Casa Blanca, o una familiaridad con la antigua medicina tibetana, y persuaden a sus clientes de sus habilidades especiales.

Mientras las fuerzas ocultas determinen nuestros destinos, la gente intentará controlarlos. Y mientras sea rentable, los pseudo-expertos competirán por clientes desesperados, vistiendo los disfraces más creíbles y atractivos. El chamanismo no es una tradición arcana restringida a un pasado antiguo o círculos de la Nueva Era. Es una consecuencia casi inevitable de nuestras intuiciones humanas sobre habilidades especiales y nuestro deseo de controlar lo incierto, y sus elementos aparecen en todas partes.

Leer el artículo original (en inglés).

Manvir Singh es candidato a doctorado en biología evolutiva humana, Universidad de Harvard. Recibe fondos de la Universidad de Harvard y de la Fundación Nacional de Ciencia.

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