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Domingo, 28 de Noviembre de 2021
Plan de revitalización

Representantes del pueblo mapuche y Municipalidad de Temuco firmaron decreto para la oficialización del mapudungun

Paula Huenchumil

Un idioma que ha sido marginado y castigado y que se mantiene vivo gracias al trabajo de hablantes. El 12 de octubre, el mismo día que Sebastián Piñera anunció Estado de Excepción en la Araucanía, en Temuco se realizó un koyagtun en la comunidad Antonio Painemal donde se establecieron acuerdos. El desafío ahora será cómo trabajar en su reglamento e implementación.

“Un lamngen hace un tiempo sufría tanto porque había llevado a una persona mayor al médico, pero no podían entenderle porque solo hablaba mapuzungun, y no comprendían sus dolencias ni lo que necesitaba, eso no se puede repetir”, relata Yohana Millapi Lielmil del territorio de Boyeko y una de las werken (vocera) del Txawün Comunidades Temuko que lidera el trabajo de la oficialización del mapudungun en la comuna.

Según indica la Unesco, la diversidad lingüística está cada vez más amenazada con un mayor número de lenguas que desaparecen. Ante ello, una de las iniciativas fue instalar el 21 de febrero como el Día Internacional de la Lengua Materna con el fin de preservar idiomas y dialectos.

En el caso del mapudungun en el Atlas de las Lenguas del Mundo, está en la categoría “en peligro”, lo que define como “los niños ya no la aprenden en sus familias como lengua materna”, y en algunos territorios como “seriamente en peligro”, definido como “sólo los abuelos y las personas de las viejas generaciones hablan la lengua. Los miembros de la generación parental, si bien pueden comprenderla, no la hablan entre sí, ni tampoco con sus hijos. 

El idioma del pueblo mapuche recibe distintos nombres según la territorialidad, mapudungun, mapuzungun (lengua de la tierra) o chedungun (lengua de la gente), entre los más utilizados, pero a pesar de estas diferentes denominaciones, los hablantes siempre se pueden entender entre ellos. Además, para escribirlo, existen tres grafemarios mapuche más extendidos, el Alfabeto Mapuche Unificado, Raguileo y Azümchefe. 

La lingüista Javiera Quiroga, plantea que "hay un proceso de revitalización que sobre todo proviene de organizaciones autónomas, agrupaciones, que ha sido muy importante”.

La profesora y lingüista, Javiera Quiroga Curin, plantea que la actual situación del mapudungun podría dividirse en dos orientaciones. En primer lugar, habla del “desplazamiento lingüístico”, que algunos lo nombran como pérdida. “Es importante identificarlo como desplazamiento, en el sentido que si bien, hay mucha gente hablante de mapudungun que ha empezado a hablar más el castellano, sigue presente, existe. A la vez, hay un proceso de revitalización que sobre todo proviene de organizaciones autónomas, agrupaciones, que ha sido muy importante”.

Respecto al actual diagnóstico, la autora de la investigación Socialización lingüística del mapudungun en hablantes y nuevos hablantes, explica que aún no hay un catastro definitivo de personas que han estado aprendiendo, logrando proficiencia, es decir, una alta competencia en el mapudungun.

“Así como se habla del despertar mapuche, también esto ha pasado con el mapudungun.  Muchos que no lo aprendieron dentro de su familia, comienzan a aprender y esto también influye en los hablantes más mayores, que ven que la nieta o nieto empieza a hablar. En los años 89, 90, había una visión del mapudungun como algo que había que esconder, hubo muchos castigos por hablar nuestra lengua. Vemos como hoy se toma como una bandera de lucha, como un elemento de identidad que permite conocer y reconocer quien soy. Que existan estos procesos de oficialización son muy importantes porque responden a reivindicaciones de organizaciones, para poder ejercer los derechos lingüísticos”, reflexiona Javiera Quiroga Curin.

"La intervención de Marinovic en la Convención dejó ver una ola de racismo. Se levantan una serie de mitos como en Chile solo se habla castellano, eso nunca ha sido cierto”. señala Javiera Quiroga.

La lingüista también explica que los estudios de vitalidad muestran que el nivel de hablantes se ha reducido, lo que tiene que ver con la disminución de la transmisión intergeneracional. “Disminuye la cantidad de niños que aprenden como primera o segunda lengua el mapudungun, se deja de hablar sobre todo en espacios públicos y pasa a la esfera privada. También una disminución de prestigio, como lo vimos con la intervención de Marinovic tras las palabras de la machi Francisca Linconao, que dejó ver una ola de racismo, que ve el mapudungun como un dialecto, se levantan una serie de mitos como que en Chile solo se habla castellano, cuando eso nunca ha sido cierto”.

La firma del decreto 

El 12 de octubre, el mismo día que Sebastián Piñera anunció Estado de Excepción en la Araucanía, en Temuco se realizó un koyawtun en la comunidad Antonio Painemal donde asistieron diferentes autoridades tradicionales y el alcalde de la comuna Roberto Neira, donde establecieron los acuerdos para la oficialización del mapudungun como primera lengua de la capital regional. “La encargada de Asuntos Indígenas del municipio, Tamara Torres, entregó detalles sobre este hito, que definirá su estrategia en conjunto con el territorio y que busca contribuir a la deuda histórica que existe con el pueblo mapuche”, recoge un registro audiovisual realizado por UfroMedios. 

“El koyawtun tiene que ver con la acción de parlamentar, de tomar acuerdos, en un orden horizontal de conversación. Firmó el lonko del territorio, representantes del trawun, por eso lo catalogamos como un hito histórico. La gente ese día se expresó mayormente en mapudungun”, dice Isabel Cañet Caniulen, integrante del Txawün Comunidades Temuco.

La ceremonia consisitó en un  koyawtun, "que tiene que ver con la acción de parlamentar, de tomar acuerdos",  Isabel Cañet Caniulen, integrante del Txawün Comunidades Temuco.

El decreto, que fue aprobado unánimemente por el Concejo Municipal que regula la oficialización del Mapuzugun o Lengua Mapuche como lengua co-oficial de la comuna de Temuco, sostiene que “la lengua es un derecho humano fundamental que constituye parte de la identidad de las personas, siendo un instrumento de comunicación, de transmisión de los saberes, los conocimientos, la cosmovisión, la cultura, el arte, las ciencias, la expresión de los afectos, de las emociones, de la memoria de los pueblos y, en último término del ejercicio de la autonomía de los pueblos y culturas”. 

El documento también se ampara en el Convenio 169 de la OIT, sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes que reconoce los derechos colectivos de los pueblos indígenas. 

El alcalde de Temuco, Roberto Neira, explica que en los próximos parlamentos que se realicen se discutirá sobre el reglamento para operacionalizar la oficialización. “Esto será un trabajo en distintos territorios donde se escucharán a las comunidades de cómo llevar adelante el proceso, ojalá que participen las 198 comunidades mapuche que tiene Temuco. Queremos también dar una señal que dialogando se pueden lograr avances y hacer contención a los temas que nos afectan como región”.

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Firma del decreto en la comunidad Antonio Painemal
Firma del decreto en la comunidad Antonio Painemal

María Verónica Painemal werken (vocera) de la comunidad Antonio Painemal que recibió el trawun, dice que uno de los puntos más importantes es que exista un trabajo entre los distintos territorios de Temuco con el fin de concientizar a las nuevas generaciones. En su comunidad han realizado talleres lingüísticos de mapuzungun, en el que participan niños de 6 a 12 años, “así como el idioma estamos recuperando nuestros juego ancestrales, también debe existir un mayor cuidado por nuestra naturaleza, que durante años fue abandonada por el municipio anterior”.

“Queremos que nuestra gente sea parte de las decisiones políticas. Además, debemos recuperar nuestro mapuzugun, nuestros juegos, que sean implementados en todas las escuelas de Temuco, para que los niños tengan el conocimiento de que viven en una región bilingüe”, plantea Painemal.

Por su parte, Margarita Catrileo del territorio de Tromen y werken (vocera) del Txawün Comunidades Temuko cataloga como positivo el accionar del municipio y comenta que generalmente las personas mayores crecieron con el mapudungun, pero hoy los niños están “bombardeados de español”. “Dentro de las conversaciones que hemos tenido con otros territorios, vemos que muchos jóvenes entienden el idioma, pero no lo pueden hablar, les cuesta mucho. En escuelas les enseñan palabras, pero solo aprenden palabras sueltas”.

Esto debido a que en 2009 el Ministerio de Educación implementó el Sector de Lengua Indígena (SLI) en establecimientos educacionales que cuentan con un 20% o más de matrícula indígena, pero no ha sido suficiente, por lo que cada vez aumenta el aprendizaje autodidacta o desde organizaciones o escuelas independientes que levantan hablantes.

Por su parte, Isabel Cañet Caniulen, quien hace años participa con su familia en las marchas por la oficialización regional del mapudungun, relata a INTERFERENCIA que la organización Txawün Comunidades Temuko, “se levantó cuando Sebastian Piñera intentó levantar la consulta para modificar la Ley Indígena respecto al artículo de tierra para quitar la protección a la tierra mapuche. Hicimos un trawun en ese momento y  en el mismo lugar se hizo el anuncio de la oficialización a nivel comunal mollulco-tromen”.

“Lo que viene ahora  es la construcción de un reglamento municipal que diga cómo se llevará a cabo el decreto, con qué acciones. Esperamos que este año esté listo el reglamento, el cual va a hablar del plan de revitalización, esto tiene que ir a un corto, mediano y largo plazo. Como dijo mi ñaña Alina Namuncura, una lengua se puede perder en una generación, pero para revitalizarla son a los menos tres generaciones. Es un trabajo de largo aliento”, agrega Cañet.

El desafío del reglamento

Esta no es la primera ocasión que un municipio realiza este anuncio. En 2013, Galvarino, fue la primera comuna en Chile en oficializar el mapudungun. En ese momento la ordenanza municipal indicaba que el mapudungun “estará al mismo nivel del castellano, cualquiera de las dos lenguas oficiales será de uso en la educación, servicios públicos, señalética, medios de comunicación, entre otros. El Mapuzungun, al igual que el castellano, se usará formalmente en documentos oficiales, actos públicos, servicios de la administración pública, y otros”. Lo mismo ocurrió en la comuna de Padre Las Casas en 2014.

Sin embargo, la implementación en ambas comunas no ha funcionado como esperaban. “Mi compañero Danko participó en el proceso de Galvarino, después en Padre Las Casas, pero lamentablemente no fructificaron. En Galvarino se realizó la primera experiencia, que fue el precedente legal cuando era alcalde Fernando Huaiquil, pero no se pudo concretar principalmente por recursos, es una comuna deforestada por el monocultivo”, explica Isabel Cañet.

"Cuando Francisco Huenchumilla fue Intendente llegaron a elaborar un reglamento regional, pero sin resultados", dice Isabel Cañet.

Además relata que cuando Francisco Huenchumilla fue Intendente llegaron a elaborar un reglamento regional, pero sin resultados. “El Consejo Regional incluso votó una moción para poder promulgar este reglamento, para presionarlo, pero finalmente desde Santiago, desde su partido, la DC, le dijeron que no. Él tampoco se la jugó más, primero se iba a quemar a lo bonzo, pero después terminó haciendo nada en términos concretos de consagración de derechos colectivos del pueblo mapuche”.

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Isabel Cañet en la ceremonia en la comunidad Antonio Painemal
Isabel Cañet en la ceremonia en la comunidad Antonio Painemal

Sobre la construcción del reglamento, comenta que será clave la participación de los territorios, al mismo tiempo, Isabel Cañet considera que el municipio debe considerar que esta medida traspase todos los ámbitos, no solo en la oficina de Asuntos Indígenas, sino que también debe permear en todas las unidades del municipio. “Comenzar una campaña comunicacional, hacer formación a los funcionarios municipales y ahí sabemos que puede haber resistencia porque varios trabajadores quedaron del periodo de Becker, ahí hay un racismo institucional instalado que sabemos que deberemos pelear”.

Respecto a la metodología de enseñanza del mapudungun, Alina Namuncura, quien trabaja en Kimeltuwe y en proyectos para apoyar la enseñanza del mapuzugun en jardines infantiles, en los colegios y en la enseñanza de adultos y que se ha capacitado en metodologías para la enseñanza del mapuzugun, explica que es primordial que el contenido tenga que ver con la realidad de las personas que están aprendiendo. (Leer Kimeltuwe, un proyecto que busca mantener vivo el mapudungun)

"Las metodologías y estrategias comunicativas que se crean para la enseñanza de idiomas son necesarias desde la primera infancia", dice Alina Namuncura,

“Todos los contenidos siempre tienen que tener relación con situaciones reales, la enseñanza tiene que venir desde el territorio mismo. Las metodologías y estrategias comunicativas que se crean para la enseñanza de idiomas son necesarias desde la primera infancia, pero también se requiere a los adultos para que aprendan. Ojalá se puedan realizar escuelas o jardines pilotos para la inmersión lingüística. Por ejemplo, en Alto Biobío que hay niños hablantes en la escuela, lo mejor sería que todo se hiciera en chedungun, que los niños aprendan el idioma a través de todas las materias en la escuela. El español lo van a aprender sí o sí porque está en todas partes”.

En relación a los plazos de implementación, el alcalde Roberto Neira, señala que no  hay plazos fijos, “porque los tiempos que tenemos como municipio pueden ser distintos a los de las comunidades, parlamentar en un punto te puede llevar cinco horas, hemos llevado esto de forma transparente y participativa. Será un proceso de trabajo en terreno para poder terminar con un reglamento que cumpla la normativa municipal pero que también esté presente el sentir de las comunidades que llevan una lucha por años  de la oficialización”.

Yohana Millapi Lielmil también comenta que es importante tomar en cuenta los procesos anteriores, “no puede volver a quedar solo en un papel, en una firma, esa es nuestra lucha ahora. Dentro de todas las demandas colectivas el mapuzungun siempre ha sido clave, seguramente será un proceso lento, pero no podemos retroceder más aún con el uso de la lengua”.

“¿De qué nos sirve el mapudungun?”

“No se trata de algo del pasado, nuestra lengua es algo fundamental en nuestra existencia como pueblo. Creo que también medidas como esta combaten el racismo que existe a nivel comunal. A nadie le va a hacer daño saber otra lengua, aprender de otra lengua, conocer la lengua de otro pueblo, al contrario, le otorga más posibilidades de aprendizaje y desarrollo”, reflexiona Isabel Cañet cuando en más de una ocasión los han cuestionado sobre la enseñanza y uso del mapudungun.

Mientras que Margarita Catrileo también explica que la oficialización del idioma va más allá de la enseñanza del idioma, “también es cuidar por ejemplo los recursos naturales”. También dice que cuando el actual alcalde fue candidato se le entregó una propuesta que ahora se hizo formal. “Son los territorios quienes deben discutir esto junto a nuestras autoridades ancestrales, lonkos, machis, quienes levantan las ceremonias”.

"Cuando alguien dice que el mapudungun no vale nada, está totalmente equivocado, desconoce lo bello que es y lo trascendental que es para nuestro ser mapuche", dice Felisa Manquepi Mariluan.

Para la kimelfe (profesora) de mapudungun, Felisa Manquepi Mariluan, "cuando alguien dice que el mapudungun no vale nada, está totalmente equivocado, y es porque desconocen lo bello que es, lo que significa y lo trascendental que es para nuestro ser mapuche. Somos varios los que estamos trabajando por nuestra lengua, para distintas generaciones, hay gente que lleva peleando varios años por una educación intercultural real, basada desde el pensamiento mapuche, pero no hay voluntad del Estado. Espero que en Temuco se logre hacer y que se replique en otras comunas”.

“Yo quiero que los niños y jóvenes hablen el mapudungun, es un idioma que transmite una cultura, saberes, conocimiento. No podemos permitir que desaparezca. También tengo esperanza en la Nueva Constitución y en la ñaña Elisa Loncon porque el mapudungun es el idioma del Wallmapu”, concluye Felisa Manquepi.

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